Gar, ici l’art ne sert pas à meubler le regard des mbenguistes ni à faire le nyanga. Il sert à organiser la vie sociale, poser des hiérarchies, transmettre des savoirs, régler des rapports de pouvoir. Avant même qu’on parle d’“œuvre”, on parlait d’usage. Une statuette, un masque, un pagne tissé n’étaient pas pensés pour être regardés seuls, mais pour agir dans un cadre précis : chefferie, rituel, transmission familiale. Si tu know lire les formes, tu vois que l’art camer est d’abord un outil social, pas un discours esthétique.

Ce cadre a commencé à bouger fort à partir des années 1940, quand l’administration coloniale a décidé de mettre des mots, des catégories et des écoles sur ce qui existait déjà. Avec l’arrivée d’un certain Raymond Lecoq en 1945, on ne parle plus seulement d’artisanat mais de “civilisation”, de “patrimoine”, de “trésor de chefferie”. L’intention affichée, c’était la sauvegarde. Les chefferies bamiléké et le royaume bamoun deviennent des “centres culturels”, leurs objets des “collections”. L’art local entre dans un système qui cherche à le documenter, parfois à le cadrer, souvent à le déplacer.

Un masque bamoun ne sort jamais pour distraire les pikins du quat. Il intervient dans un moment réglé, avec une fonction claire : affirmer une autorité, rappeler une généalogie, maintenir un équilibre symbolique. Quand Théodore Monod visitait le musée de Foumban dans les années 1940, il parlait d’objets menacés, rongés par l’humidité, mal conservés, et surtout d’un risque : laisser croire que ces sociétés « n’ont pas d’histoire structurée ». Le masque, dans ce contexte, devient un “témoin” d’un système politique, social et spirituel.

C’est là que la tension commence. D’un côté, la volonté de préserver face à l’acculturation coloniale. De l’autre, le risque de figer. Lecoq lui-même pousse ses élèves à rompre avec la simple copie : fini les cygnes, les Vierges importées, les motifs faits pour plaire à l’extérieur. Il demande aux apprentis de reprendre les formes locales, de travailler une pièce du début à la fin, de retrouver une autonomie créative. L’enjeu est clair : sortir de l’allo, des images fabriquées pour répondre au regard colonial, sans perdre la base.

Aujourd’hui encore, la question reste posée. Comment faire comot un masque de son cadre rituel sans le vider ? Comment l’exposer, le transformer, le traduire sans le réduire à un objet mort ? Certains artistes avancent easy, en prenant appui sur cette histoire : ils déplacent les formes, changent les supports, mais gardent la logique. D’autres cherchent à être en haut sur les circuits internationaux, parfois avec succès, parfois non. Le terrain est chap, souvent sans dos, mais une chose ne change pas : l’art camer continue de se construire dans cette tension, entre usage local, mémoire coloniale et circulation mondiale.

1. L’Art au Cameroun : Mooh d’hier, Penya d’aujourd’hui, Héritage qui Chap !
   1. Héritage et transmission des savoir-faire
      1. L’art traditionnel : un héritage qui ne rouille pas
      2. L’oralité et les symboles : le bouche-à-oreille qui façonne les artistes
   2. Matériaux et techniques artistiques camerounaises : Quand le Ndolè de l’Art est dans les Détails
      1. L’importance des matières premières locales (bois, perles, textile, terre cuite…)
      2. Artisanat, sculpture et peinture : des expressions enracinées dans les cultures locales
2. De l’Héritage à la Swaggitude : Comment l’Art Camerounais Balance Entre Racines et Futur
   1. Modernité et influences extérieures
      1. L’art contemporain camerounais : quand les racines rencontrent le monde
      2. Les écoles et centres d’art : les pépinières de talents
   2. L’Art au Cameroun, Ce Miroir Qui Réfléchit la Vie du Pays
      1. Quand l’art devient une affaire sérieuse : engagement et rébellion
      2. L’art se digitalise : les plateformes et la nouvelle scène
3. L’Art Camerounais : Toujours Debout, Toujours Fort!

L’Art au Cameroun : Mooh d’hier, Penya d’aujourd’hui, Héritage qui Chap !

Ici, l’art s’attrape dans l’usage avant de se poser sur un mur. Dans un pays qui compte plus de 250 groupes ethniques et près de 300 langues, les formes ont longtemps servi à régler le quotidien : décider, protéger, transmettre. Quand un masque sort, c’est pour un moment précis, devant des témoins précis, avec une fonction claire. Rien à voir avec une mise en scène pour visiteurs pressés. Cette logique traverse les siècles, depuis les sociétés côtières jusqu’aux hautes terres de l’Ouest, et explique pourquoi certaines formes tiennent encore malgré les déplacements coloniaux du XXᵉ siècle.

Héritage et transmission des savoir-faire

Les chiffres rappellent le contexte : avec une population passée de 5 à plus de 20 millions d’habitants en cinquante ans, et un taux d’alphabétisation de 77,1 % en 2018, la transmission culturelle devient un enjeu massif. L’art sert alors aussi d’outil pédagogique informel, surtout dans les zones où l’école publique est fragile. Dans ce paysage, les formes traditionnelles et contemporaines cohabitent, se frottent, parfois se heurtent. L’héritage tient parce qu’il s’adapte, pas parce qu’il est sacralisé.

L’art traditionnel : un héritage qui ne rouille pas

Dans l’Extrême-Nord, les Cases Mousgoum tiennent depuis des générations avec de la terre, des fibres et une géométrie pensée pour encaisser chaleur et pluies. Leur efficacité n’est pas symbolique : elle est mesurable. Des relevés menés dès les années 1950 montrent que ces structures maintiennent une température intérieure plus stable que beaucoup d’habitats importés. Ici, l’architecture devient une réponse concrète à un environnement donné. Les bâtisseurs apprennent par répétition, en regardant les anciens, en recommençant jusqu’à ce que le geste soit juste. Le savoir circule molo molo, sans manuel, sans diplôme affiché.

Dans les chefferies bamoun et bamiléké, les sculptures en bronze, en bois ou en corne jouent un rôle similaire. Elles fixent une hiérarchie, rappellent une généalogie, matérialisent une autorité. Dès 1958, Engelbert Mveng s’appuie sur ces objets pour montrer que l’art local porte une pensée structurée, capable de dialoguer avec d’autres civilisations. Quand, entre 1963 et 1966, l’État camerounais lance les premiers inventaires nationaux après l’indépendance, ces pièces deviennent des repères pour construire une identité culturelle commune. L’enjeu est déjà là : transmettre sans figer, documenter sans vider le sens.

L’oralité et les symboles : le bouche-à-oreille qui façonne les artistes

À Bangoulap, comme dans d’autres chefferies de l’Ouest, les fresques murales racontent des scènes de pouvoir, de travail, de filiation. Pas besoin de légende : les codes sont partagés. Le tissu, la posture, la couleur parlent d’eux-mêmes. Ce mode de transmission repose sur la mémoire collective, renforcée par les cérémonies. Funérailles de l’Ouest, fantasias du Nord, danses buma des peuples forestiers : chaque événement est un moment d’apprentissage visuel et corporel. En 1963, la Revue nationale du Cameroun présentée à Paris révèle cette diversité et installe l’idée d’un « art des terroirs » à l’échelle nationale, mobilisant des centaines d’associations culturelles locales dans les années qui suivent.

L’apprentissage contemporain garde cette logique. Les ateliers remplacent les salles de cours théoriques, les marchés deviennent des espaces d’observation. Un artisan reconnu n’a pas besoin de discours : sa pièce parle pour lui. Quand Ornella Djoukui lance la maison Kroskel dans les années 2010, elle réactive des techniques comme le batik tout en les déplaçant vers d’autres usages. Le geste ancien circule vers le design, sans perdre sa base. C’est là que l’art camer montre sa capacité à comot d’un cadre sans se dissoudre.

Matériaux et techniques artistiques camerounaises : Quand le Ndolè de l’Art est dans les Détails

L’importance des matières premières locales (bois, perles, textile, terre cuite…)

Gar, le point de départ reste simple : l’atelier s’ouvre sur ce qui est disponible autour. Le bois circule entre les mains avant d’entrer dans un discours. Iroko pour les masques rituels, moabi pour les sièges d’autorité, bubinga et acajou pour les instruments ou les sculptures fines : chaque essence est choisie pour sa densité, sa résistance, sa capacité à durer dans un climat humide. Dans les régions forestières comme l’Est ou le Sud, ce choix structure la forme même des objets et conditionne leur usage social, du tambour cérémoniel à l’ustensile domestique. Cette logique impose une canda : travailler lentement, accepter les contraintes du matériau, ajuster le geste plutôt que forcer la matière.

Dans les zones de savane et de transition, le raphia prend le relais. Fibres tressées pour paniers, nattes ou chapeaux, mais aussi pour textiles rituels, il sert à produire vite, réparer, transporter. La vannerie du Nord et de l’Ouest fonctionne comme un chantier permanent : on fabrique, on vend, on recommence, sans attendre validation extérieure.

Ce rythme répond à une réalité chiffrée : le MINPMEESA explique que l’artisanat contribue à 5% du PIB, mais que près de 80% des artisans bossent dans l’informel, en mode système D. Sur le terrain, cette donnée se traduit par une création continue malgré le manque de reconnaissance administrative.

La terre cuite s’impose là où le bois se fait rare. Argile façonnée pour jarres, cruches, statuettes ou briques d’habitat, notamment dans le Nord et l’Extrême-Nord. Les poteries servent à conserver l’eau, cuire les aliments, marquer des rites précis. Leur efficacité repose sur des savoirs transmis par répétition, parfois en back-back, sans registre écrit. Les formes varient; qu’on soit Kotoko, Tupuri ou Massa, l’objectif reste le même : produire un objet qui tient dans le temps et dans l’usage quotidien.

Les perles interviennent sur un autre registre. Verre, céramique, coquillages : elles se cousent sur trônes, costumes et coiffes pour signaler rang et protection. Dans les chefferies Bamoun ou Bamiléké, une perle mal placée c’est comme un texto envoyé à la mauvaise personne. Quand un trône couvert de perles circule au XIXᵉ siècle, il affirme une autorité autant qu’un réseau d’alliances. Aujourd’hui encore, l’ornement garde cette fonction de balise sociale, loin d’une simple recherche décorative.

Le textile impose son propre tempo. Ndop de Batié, toghu de l’Ouest, bazin et kaba dans le Nord : tissés main, teints à l’indigo ou brodés, ces tissus concentrent des motifs buchés par coeur depuis leur création. D’ailleurs aujourd’hui, les tisserands se font rares comme les pièces de 100 Francs, concurrencés par le secteur industriel. Pourtant, leur savoir-faire reste lourd, précis, patient, incapable de se copier à la chaîne sans perdre l’âme.

Dans le Littoral et l’Ouest, l’écorce et les fibres végétales complètent cet ensemble. Masques sculptés dans l’écorce, objets tressés en feuilles de palmier : ces matériaux légers facilitent la circulation entre marché, rituel et usage domestique. Leur fragilité oblige à produire régulièrement, ce qui maintient les gestes actifs et empêche la fossilisation des formes.

L’artisanat contemporain s’inscrit dans cette continuité sans rupture nette. Des ateliers comme Dollars Bijoux trouvent naturellement leur place. Pas besoin de grand chose : de l’acier inoxydable, résistant au temps et au climat, façonné ici, pour ici. Derrière, une équipe, des mains, une vision claire : proposer des pièces solides, accessibles, pensées pour durer et répondre à des contraintes nouvelles : humidité, mobilité, coût. Cette adaptation relève d’un bisgo assumé : produire local, vendre accessible, maintenir une économie viable sans renier les bases techniques héritées.

Artisanat, sculpture et peinture : des expressions enracinées dans les cultures locales

L’entrée se fait par la main, et non sur un tableau noir. Pour beaucoup de camer, l’apprentissage commence tôt, souvent dès l’enfance, sans calendrier fixe ni examen de fin d’année. On observe, on répète, on rate, on recommence. C’est une transmission directe qui passe parfois par des périodes difficiles, quand le jeune avance sans outils stables ni soutien formel, mais elle produit une maîtrise durable.

À l’Ouest du Cameroun, cette logique reste centrale : la sculpture sur bois, pratiquée depuis des siècles dans les chefferies, relève d’un patrimoine culturel immatériel encore actif. La technique repose sur le retrait de matière, geste après geste, jusqu’à faire apparaître une forme liée à un usage précis. À Bandjoun, à Koung-Khi, les décors sculptés des cases sacrées témoignent de cette technique : portes, piliers et figures gardent une fonction symbolique, pas décorative, et structurent encore l’espace rituel.

La sculpture sur bois garde ainsi une position centrale, même quand les matériaux évoluent. Encore chez les Bamoun et les Bamiléké, l’intégration du bronze ou du cuivre renforce la présence des figures, alourdit leur poids symbolique et inscrit l’objet dans une hiérarchie sociale lisible. Cette filière artisanale s’est maintenue malgré les pressions extérieures, notamment coloniales, qui ont longtemps poussé à la copie de modèles importés.

Les réformes lancées entre 1946 et 1950 par Raymond Lecoq partaient d’un constat qui, sur le papier, pouvait sembler propre : arrêter la copie bête des cygnes, des Vierges et des bibelots pensés pour plaire au Blanc, et pousser les apprentis à fabriquer une œuvre du début à la fin. L’idée affichée, c’était de réveiller la créativité locale, de redonner confiance à l’artisan, de le reconnecter à ses formes d’origine. Mais sur le terrain, la sauce n’a pas toujours bien pris.

Elles ont déplacé le centre de gravité de l’art. Avant, un masque, une statue, un siège existaient parce qu’un usage les appelait. Avec l’école, l’atelier devient le point de départ, pas la communauté. L’œuvre commence à être pensée comme une pièce autonome, qu’on peut montrer, stocker, exposer. Petit à petit, on glisse vers un art qui se regarde plus qu’il ne s’active. Ce n’est pas encore le musée, mais on s’en approche. Et là, l’art camer commence à perdre un truc : sa capacité à être d’abord un acte social avant d’être un objet fini.

La peinture, elle, a déplacé son terrain sans rompre avec ses sources. Des figures comme Moses Salihou traduisent les émotions humaines en couleurs, sans rompre le fil avec ce qui a précédé. Longtemps inscrite sur les murs des cases, des palais ou des lieux de pouvoir, elle s’est progressivement invitée sur toile, métal ou supports urbains. À Douala, en 2015, Jean-Jacques Ebolo travaillait déjà sous l’ombre des bananiers à Logbaba, collectant feuilles fraîches et sèches pour composer des tableaux à base de fibres naturelles, de raphia, de noix de palmiste ou d’épluchures de maïs. À 35 ans, il disposait d’une quarantaine de toiles dans un atelier modeste, certaines annoncées pour durer jusqu’à dix ans, et avait honoré en 2010 une commande de 190 invitations végétales pour un festival.

Cette approche matérielle dialogue avec des démarches plus urbaines : Joseph-Francis Sumégné, avec La Nouvelle Liberté, a montré que récupérer, assembler, recomposer pouvait devenir un symbole collectif. Une œuvre née du rebut, longtemps contestée, aujourd’hui intégrée à la ville, preuve que l’art avance parfois à contretemps, mais finit par trouver sa place.

De l’Héritage à la Swaggitude : Comment l’Art Camerounais Balance Entre Racines et Futur

Le passage se fait sans annonce. L’objet quitte l’usage strict, entre dans d’autres circuits, mais il garde des traces visibles. Quand une forme sort du cadre rituel pour entrer dans une galerie ou une biennale, ce déplacement ne tombe pas du ciel. Il suit une trajectoire précise, liée aux villes, aux écoles, aux réseaux et aux contraintes matérielles. Depuis les années 1990, les artistes camer s’inscrivent de plus en plus dans des circulations internationales : résidences, foires, expositions collectives. En 2020, plusieurs plasticiens camerounais exposaient simultanément en Europe, en Afrique de l’Ouest et en Amérique du Nord, preuve que la scène a changé de schéma, sans rompre avec ce qui l’a structurée au départ.

La bascule se voit d’abord dans les thèmes. Migration, urbanisation, écologie, droits humains : ces sujets reviennent parce qu’ils traversent le quotidien. Barthélémy Toguo par exemple travaille depuis les années 2000 sur les déplacements forcés et l’impact de la mondialisation, avec des œuvres présentées au Centre Pompidou, à la Biennale de Venise ou au Guggenheim. Ce rayonnement ne repose pas sur une esthétique exotique, mais sur une lecture directe du réel. Le travail avance nayor, sans chercher à séduire à tout prix, et c’est ce tempo qui lui permet de tenir sur la durée.

Modernité et influences extérieures

L’art contemporain camerounais : quand les racines rencontrent le monde

Les influences extérieures ne sont jamais absorbées telles quelles. Elles passent par le filtre des matériaux, des récits locaux et des usages urbains. Pascale Marthine Tayou assemble sacs plastiques, fils électriques et objets du quotidien pour parler de circulation globale et de consommation. Ses installations, vues à la Tate Modern ou à la Biennale de Lyon, reposent sur des matériaux accessibles, souvent récupérés dans les marchés ou les rues. Cette pratique rejoint une logique déjà présente dans l’artisanat urbain : faire avec ce qui est là, sans cogiter sur les conditions de production.

Dans cette logique, le parcours de Bili Bidjocka est parlant. Entre Douala, Paris, Bruxelles et New York, son travail s’est construit comme une traversée. Installations, écritures, rituels détournés : il interroge la perte, l’absence, la mémoire confisquée. L’Écriture infinie, montrée notamment à la Biennale de Dakar, utilise livres, papiers et objets ordinaires pour interroger la transmission du savoir à l’ère numérique. Le geste n’est pas nostalgique : il met en tension l’archive et sa circulation actuelle.

La photographie a suivi le même mouvement. Samuel Fosso s’est mis en scène pour parler de polè, d’identité, de solitude, en utilisant son propre corps comme archive visuelle depuis les années 1970. Ses autoportraits, exposés au MoMA ou à la Fondation Cartier, abordent identité, pouvoir et représentation sans détour. L’image devient un outil critique, lisible ici comme ailleurs, sans se réduire à un produit pour mbenguistes.

Les participants ne bondissent pas pour les Rencontres d’Arts Visuels de Yaoundé (RAVY) depuis 2008 qui ont contribué à sortir l’art des cercles fermés. En confrontant artistes locaux et internationaux, ces espaces ont permis des échanges directs, parfois rugueux, mais nécessaires. L’art quitte alors les lieux réservés, circule dans la ville, se frotte aux regards ordinaires, et cesse d’être perçu comme un luxe réservé aux mbenguistes.

Les écoles et centres d’art : les pépinières de talents

La formation structure cette dynamique. L’Institut des Beaux-Arts de Nkongsamba accueille chaque année plusieurs centaines d’étudiants, avec des cursus mêlant techniques classiques et pratiques contemporaines. On y apprend à construire une démarche, à contextualiser une œuvre, mais aussi à tenir face à des conditions piquantes comme le ndjindja pressé : peu de moyens, ateliers partagés, matériel limité. Cette contrainte produit des artistes capables de s’adapter rapidement à des contextes variés.

Dans un autre registre, Bandjoun Station, initié par un vaillant bosco, Barthélémy Toguo, fonctionne comme un lieu de respiration. Résidences, expositions, échanges : l’espace permet aux artistes de se poser, de créer sans pression immédiate, de dialoguer avec le territoire. Là-haut, sur les hauteurs bamiléké, tradition et expérimentation se croisent sans s’annuler, dans un équilibre patient.

La bascule récente se joue aussi ailleurs que dans les galeries. Avec les réseaux sociaux, les foires, les formats numériques, les artistes n’attendent plus l’invitation pour exister. Ils publient, montrent, circulent, parfois sans filtre.

💡 Un jour une idée avec Eric TAKUKAM Artiste-plasticien & digital: https://www.facebook.com/reel/1889941264795874

Dans ce way, des démarches comme celle de Eric Takukam montrent une autre voie. En s’appropriant le CryptoArt et les NFT, il ne cherche pas l’effet de mode. Il teste des d’autres couloirs, des espaces où l’artiste n’est plus dépendant des réseaux classiques pour exister et vendre. Le numérique devient alors un outil d’autonomie.

Le travail de Boris Nzebo suit cette logique d’ancrage et de déplacement. Le man a begin par la peinture sur les enseignes des barbers, il a fait de la coiffure urbaine un langage visuel à part entière. Dans la rue comme en galerie, ses œuvres parlent de rang social, d’identité, de regard porté sur soi. Ce qui me wanda, c’est la continuité : du quat à la scène internationale (Paris, Berlin ou Dubaï), il est resté le même. C’est peut-être là que se joue l’équilibre : avancer, montrer, expérimenter, tout en gardant une ligne claire.

C’est concret gars, ces lieux d’expression transmettent, structurent, préparent les artistes à affronter des scènes plus larges sans se perdre. La génération actuelle l’a compris : entre réseaux sociaux, expositions et nouvelles technologies, il faut apprendre à naviguer mon frère. Certains sapent leur présence en ligne, d’autres préfèrent la discrétion, mais tous cherchent à garder une cohérence.

L’Art au Cameroun, Ce Miroir Qui Réfléchit la Vie du Pays

Il y a des endroits où l’art sert à décorer. Ici, il sert surtout à parler quand la parole est surveillée, à montrer quand le discours tourne en rond. Chaque geste artistique s’inscrit dans le temps long, chargé d’histoire, mais aussi dans l’instant, là où ça brûle. On ne crée pas pour remplir un espace vide, on crée pour répondre, pour déplacer, parfois pour déranger. Même quand la forme change, le fond reste ancré dans le réel, dans ce qui traverse la société jour après jour.

Ce miroir-là ne renvoie pas une image lisse. Il attrape les tensions, les colères, les silences. Il capte ce que beaucoup vivent sans toujours pouvoir le formuler. C’est pour ça que l’art ici prend vite une dimension politique, même quand il n’en a pas l’air. Il parle de pouvoir, de dignité, de place dans le monde, sans slogan obligatoire, mais avec une intensité qui marque.

Quand l’art devient une affaire sérieuse : engagement et rébellion

Avec Mboua Massock, la frontière entre création et combat disparaît presque complètement. Ses toiles ne sont pas pensées pour calmer, mais pour réveiller. Dès la fin des années 1970, il utilise la peinture pour dénoncer un malaise social qu’il juge déjà profond. Plus tard, son engagement sort du cadre de l’atelier : la rue devient espace d’expression, l’action politique prolonge le geste artistique. Les villes mortes des années 1990 ne sont pas une parenthèse, mais la continuité logique d’un regard critique posé depuis longtemps.

MBOUA MASSOCK – Comptable de formation, artiste peintre par passion et homme politique affirmé : https://www.facebook.com/share/v/15C2Bf4xGz

Comptable de formation, militant par nécessité, il transforme chaque médium en outil de contestation. Arrestations, procès, incarcérations n’ont jamais arrêté le mouvement. L’art, ici, ne cherche pas à plaire ni à rassurer. Il impose une présence, il sissia, il force à regarder ce qu’on préfère parfois éviter.

Dans un autre registre, mais avec la même frontalité, Valsero a choisi le micro comme arme. Depuis le début des années 2000, ses textes posent des mots directs sur les frustrations collectives. Il rappe ce que beaucoup murmurent, sans détour ni arrangement. Son engagement politique assumé lui a valu la prison, mais aussi une visibilité accrue. À sa sortie, la parole ne s’est pas adoucie, elle s’est durcie, portée par une conviction intacte.

Son parcours montre que la musique peut devenir archive du présent. Chaque morceau documente une époque, un climat, une tension. Le rap n’est plus seulement un style musical, il devient espace de confrontation, de mémoire, parfois de projection. Là encore, l’art refuse la neutralité et assume sa charge.

Le cinéma camerounais n’est pas en reste quand il s’agit de secouer les évidences. Jean-Pierre Bekolo en a fait une signature. Avec Les Saignantes, il mélange science-fiction, satire politique et critique sociale dans une forme qui déstabilise. Le film parle de corruption, de pouvoir, de corps féminins instrumentalisés, sans jamais adopter un ton didactique. Il montre, il suggère, il laisse le spectateur inconfortable.

Ce cinéma-là ne cherche pas l’adhésion facile. Il interroge la manière dont les récits sont construits, dont l’Afrique est souvent filmée par d’autres. En détournant les codes, Bekolo propose une autre grammaire visuelle, plus libre, plus abrasive. L’image devient un lieu de résistance intellectuelle, un espace où penser autrement reste possible.

L’art se digitalise : les plateformes et la nouvelle scène

Avec le numérique, une autre porte s’est ouverte. Les artistes n’attendent plus qu’un producteur ou une institution leur donne une place. Ils publient, diffusent, construisent leur audience eux-mêmes. Des acteurs comme Arthie Le Créatif, de son vrai nom Armand-Thierry Nguélé ont très tôt compris l’enjeu. À travers Studio Darthie en 2012, une agence digitale qui aide les artistes à prendre d’assaut le numérique. Et en 2015, il a poussé encore plus loin avec Label Digital, un label qui permet à des centaines d’artistes d’être écoutés au-delà des frontières.

Cette dynamique ne concerne pas que la musique. Les plateformes locales comme Deedo, qui cartonne depuis 2017, donnent une visibilité internationale aux artistes africains et offrent des alternatives aux circuits dominants, réduisant la dépendance aux grandes industries culturelles. Le numérique devient alors un espace de stratégie, parfois de débré, où chacun apprend à naviguer sans perdre sa cohérence artistique.

Dans le champ de l’image et du dessin, Annick Kamgang, connue sous le nom de Kam, incarne cette nouvelle scène. Ses bandes dessinées et dessins de presse circulent largement en ligne, avec un style direct qui aborde les luttes sociales et politiques sans détour. « Lucha, chronique d’une révolution sans armes » (2018) en est un exemple marquant : raconter la contestation sans discours long, en laissant l’image faire le travail. Ici, le digital n’est pas un simple support, mais un prolongement naturel de l’engagement artistique.

L’Art Camerounais : Toujours Debout, Toujours Fort!

On arrive au bout du chemin, mais pas à la fin de l’histoire. De la sculpture qui parlait déjà aux ancêtres jusqu’aux œuvres numériques qui circulent aujourd’hui sans demander de visa, l’art camerounais a toujours su tenir l’équilibre. Il change de forme, il change d’outil, mais il garde le même souffle. Rien n’est figé, tout se transforme, et c’est précisément là que réside sa force.

Les artistes composent avec l’héritage, les influences venues d’ailleurs et les contraintes du présent. Ils prennent ce qui vient, ils trient, ils réinventent. Certains waka entre plusieurs médiums, d’autres creusent un seul geste jusqu’au bout, mais tous racontent le même territoire, avec ses tensions, ses rêves et ses silences.

Dans cette dynamique, les événements jouent un rôle clé. La Douala Art Fair s’est imposée comme un espace où la scène locale se montre sans filtre, directement au contact du public et des regards venus d’ailleurs. Le choix de présenter les artistes plutôt que les galeries dit beaucoup : ici, on met la création avant le décor. Les prix décernés, les sélections, les échanges sur place dessinent un marché, mais surtout une communauté qui se structure.

Ce genre de rendez-vous rappelle que l’art n’existe pas en vase clos. Il a besoin de lieux, de temps forts, de rencontres. Quand des artistes camerounais exposent aux côtés de créateurs venus du Tchad, du Congo ou de la RDC, ce n’est pas juste une vitrine, c’est une conversation. Et dans cette conversation, chacun affine son langage, son positionnement, sa manière de dire le monde.

Bien sûr, le chemin reste chap. Financements rares, reconnaissance inégale, fatigue accumulée à force de tenir sans filet. Mais malgré tout, ça avance. Les œuvres continuent de naître, les idées circulent, les jeunes regardent, apprennent et prennent le relais. Tant qu’il y aura des créateurs pour inscrire leurs visions dans la matière, l’image ou le son, l’art camerounais restera debout.

Alors la question se pose sans détour. Est-ce qu’on regarde de loin, ou est-ce qu’on s’implique ? Suivre une expo, partager une œuvre, aller à une foire, soutenir un artiste, c’est déjà faire partie du mouvement. Ici, l’art n’est pas juste beau, il est vivant. Et tant qu’il johnny, il ne s’éteindra pas.

Merci d’avoir suivi ce voyage artistique.